齧缺問王倪：“你知道各種事物之間有相同、相似的地方嗎？”
王倪說：“我怎麼知道呢？”
齧缺又問：“你知道你所不知道的東西與你所知道的東西之間有聯絡嗎？”
王倪回答說：“我怎麼知道呢？”
齧缺接著又問：“你這也不知道那也不知道，那你是什麼都不知道了？”
王倪回答：“我怎麼知道呢？雖然這樣，你這麼問我，那我就試著來回答你的問題。你怎麼知道我所說的知道不是不知道呢？
我們是站在哪個標準上來評說對與錯呢？正確與不正確呢？
你又怎麼知道我所說的不知道不是知道呢？
我們是站在哪個標準上來評說對與錯呢？正確與不正確呢？
我也來是問一問你：人們睡在潮溼的地方就會腰部患病得風溼，甚至會因此而半身不遂。那我問你：泥鰍也會這樣嗎？人們住在樹上就會心驚膽戰、惶恐不安。那我問你：猿猴也會這樣嗎？
人、泥鰍、猿猴三者，究竟誰最懂得居住在哪裡合適呢？
人以牲畜的肉為食物，麋鹿啃食草芥，蜈蚣嗜吃小蛇，貓頭鷹和烏鴉則愛吃老鼠。
人、麋鹿、蜈蚣、貓頭鷹和烏鴉這四類動物究竟誰最懂得真正的美味呢？
猿猴把猵狙當作配偶，麋喜歡與鹿交配，泥鰍則與魚交尾。毛嬙和麗姬，是人們稱道的美人，可是魚兒見了她們潛入水底，鳥兒見了她們飛向天空，麋鹿見了她們飛快地逃離。
人、魚、鳥和麋鹿四者究竟誰最懂得天下真正的美色呢？
以我來看，倡導仁與義是開始，是與非的爭辯是延伸、發展，才讓這個社會紛雜錯亂起來的。
我怎麼知道儒家與墨家，以及諸子百家在爭辯什麼呢？我怎麼知道他們是站在什麼立場、角度上來爭辯的。他們是站在泥鰍、猿猴、貓頭鷹、烏鴉、蜈蚣、麋鹿還是人的角度上來爭辯的呢？還是？站在道的角度上來爭辯的呢？”
齧缺說：“你不瞭解利與害，儒家與墨家的爭論，以及諸子百家之間的爭論，他們都是為人、為生。你不知道這其中的利害，那麼！至人也不知道其中的利與害嗎？”
王倪說：“別跟我說至人，至人實在是神啊！林澤焚燒不能使他感到熱，黃河、漢水封凍了不能使他感到冷，迅疾的雷劈山岩、風捲大浪都不能使他感到震驚。若真的這樣，他便可駕馭雲氣，騎乘日月，遨遊四海之外。死和生對於他來說並沒有什麼變化（生是代表某個事物的死亡新生事物的開始。新生事物的開始，預示著一天天走向死亡。死亡又意味著新生事物的誕生），何況利與害這些微不足道的小事呢?他在乎嗎？他懶得跟你爭辯。”
瞿鵲子向長梧子問道：“我從孔夫子那裡聽到有人談論說：聖人不計較小事、不關心瑣細的事，大大咧咧地，一副事不關己高高掛起的樣子；
不追逐私利，不追逐多餘的東東，也就是不追逐身外之物；不逃避遇上的災難或者是問題，敢於面對問題；
不喜好貪求，沒有不良的嗜好；
不因循成規，不按照別人的方式方法行事，一切按照自己的方法行事，用自己的腦子思考問題，不盲從；
沒說什麼又好像說了些什麼，用行動、態度來表明立場；
說了些什麼又好像什麼也沒有說，他們不參與別人的爭論，站在一個旁觀者的立場，站在更高的角度、立場來說。所以！說了等於沒有說，一般人聽不懂、不理解。
因而遨遊於世俗之外，好像不是人。
孔夫子認為這些都是輕率不當的言論，認為沒有人可以做到，也不可能做到。而我卻認為說得很好、很精妙，這正是我們學習和效仿的榜樣。先生你認為怎麼樣呢？”
長梧子說：“這些話，就算黃帝聽了也會疑惑不解的，而孔丘他怎麼能夠理解呢！而且！你也得意得太早，就好像見到雞蛋便聯想到報曉的公雞，好像就有了公雞似的；見到彈弓便聯想到烤熟的斑鳩肉，好像已經獲取了斑鳩似的。
其實！那還早著些！還沒有達到道家修煉的最高境界呢！
現在！我就給你隨便地說一說，你也就隨便地聽一聽。
怎麼不依傍日月，懷藏宇宙，跟萬物吻合為一體呢？怎麼不置各種混亂紛爭於不顧，把卑賤與尊貴都等同起來呢？
世人總是一心忙於去爭辯是非對錯，爭論不休。聖人卻好像十分愚昧無知，沒有覺察、感覺似的。
其實！聖人站在道的高度上，站在更高地境界上來看待世事的。聖人縱觀人類歷史和古往今來自然界的變遷，而驗證了“道”。所以！聖人不為紛雜錯異的世事所困擾，內心純淨。
人與萬物一樣，都只是大地上的一個物種而已，都只是天地的一分部而已，都是道。
我們要是站在這個高度上看待世事、萬物、人與人之間的相處、人與萬物之間的相處，就不會是現在這個樣子，社會就不會這麼混亂。人與人、人與萬物之間的相處，就會相互蘊積，形成渾樸而又精純的狀態。
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我怎麼知道人們都貪戀地活著，他們的人生是不是就沒有困惑和苦惱了呢？我又怎麼知道人們都害怕死亡，他們的人生是不是就像走失的孩子不知道家在何處，不知道回家了呢？
活著！難道我們就沒有困苦了嗎？死亡！難道我們可以逃避嗎？
麗姬，是艾地封疆守土之人的女兒，因為長得漂亮，晉國征伐麗戎時俘獲了她，沒有殺她。她當時哭得淚水浸透了衣襟，以為自己完蛋了；等到她進入晉國王宮，被寵為夫人跟晉侯同睡一床，吃著美味菜餚時，後悔當初那麼傷心地哭泣，差點錯過了好日子。
所以！我們又怎麼知道那些死去的人，他們會不會後悔當初是那麼地貪生呢？我們又怎麼知道死後的生活是不是就不如活著的時候呢？就好比麗姬那樣？以為完蛋了，卻享受著榮華、奢侈。
睡夢裡飲酒作樂的人，天亮醒來後面對現實生活中的困苦，回想起夢中的快樂生活，很可能會痛哭飲泣；睡夢中痛哭飲泣的人，天亮醒來後又要去逐圍打獵，回想起夢中的痛苦，覺得是那麼地可笑；正在做夢的時候，並不知道自己是在做夢，以為是真的，是現實生活；有時！在夢中還做了一個夢，醒來後還會占卜剛才所做之夢的吉凶。真正醒來後，才知道剛才做了一個夢中夢。
人在最為清醒的時候，才知道人生就好像是一場大夢。而愚昧的人，則以為他很清醒，好像什麼都知曉什麼都明了。其實！他們的人生就跟做夢沒有兩樣。
不管是夢還是現實，都是由意識、思想來決定行動的。是因我們意識到了，思想到了而後開始行動。所以說，夢與現實都是一樣地。
人生如夢，在夢的世界裡與在現實的世界裡，我們的境遇恰恰相反！
在現實世界裡，我們可能是牧人，但在夢的世界裡，我們可能是君王。在現實世界裡，我們可能是君王，但在夢的世界裡，我們可能是個牧人。
所以說！君王尊上、牧人卑下，這種觀念實在是淺薄呀！
孔丘和你都是在做夢，活在夢的世界裡，幻想著未來的美好，心裡自我滿足著。我說你們在做夢，活在夢的世界裡，其實我也在做夢，以上說的都是夢話。
上面講的這番話，聽起來覺得它很奇特、怪異，讓人不解。但我相信！萬世之後一定能夠遇上某位大聖人，理解這一番話的含義。這樣地大聖人，恐怕也是難得一遇吧！