兩人又談了一會兒，是越談越投機。
曾經地兩人，是生死敵人。而如今，兩人卻變成了最談得來的兄弟。
莊子一時興起，從床鋪上下來，去廚房那邊，燒了壺熱水，泡了一壺茶。黑衣師兄則像個尾巴似的，跟在莊子的身後。兩人不坐在床上了，而是坐到堂屋裡的方桌邊，一邊喝茶一邊談著事情。
茶葉、茶具是錢掌櫃那天帶來的，熱水壺是張山買來孝敬師父的。現在！莊子家裡幾乎樣樣都有了。
“我想把漆園這裡當成道家的試驗地，在這裡作試驗，運用道家學說思想來管理漆園。所以！我想在漆園這裡組織一支軍隊……”
見黑衣師兄完全變了，不再是曾經的那個黑衣人。莊子也就不想隱瞞他，對他坦言。
不過？他並沒有把他與白圭之間的秘密說出來。他與老丈人之間的這個秘密計劃，暫時是不能對第三人說的。以免洩露出去，壞了大事。
“軍隊？”黑衣師兄驚訝了起來。
“不是軍隊，勝似軍隊！”莊子解釋道：“道家治理天下，全民皆兵。懂不？我們要不停地向子民灌輸道家學說思想，先把他們的思想觀念改變過來。然後！再教他們武功，讓他們自己保護自己。
光是思想觀念改變過來了是沒有用的，還必須要有武力來保護自己。所以！我要讓漆園這裡的人，個個都會武功。再然後！偷偷地教他們兵防佈置、戰場殺敵技巧，等等！一旦到了時候，有人來攻擊漆園，消滅我們道家這塊試驗地，我們就能快速地把隊伍組織起來。
不管你的道家學說思想如何好，對天下蒼生多麼地好，可有人為了一己之私，就是不希望你成功。所以！一旦我們道家在這裡試驗，就會有人來反對。
首先站出來反對的，是漆園這裡的惡人。我們沒有殺他們，他們雖然不敢動了，可他們的噁心不死，還是想翻身的。所以！他們時刻準備著打一個翻身仗。所以！我們要時刻不要忘記他們，一旦他們在暗中做手腳，我們就趁機滅殺他們。
其二！是宋國的君王。宋國君王害怕我們的勢力大了，會推翻他的權力統治。所以！宋國君王一旦發現我們這裡有了一定地勢力，就會對我們動手。
其三！是周邊的諸侯國。他們發現我們的勢力強大了，宋國強大了，就會對他們構成威脅，他們就有可能會聯合周邊的其他諸侯國，來對宋國進行攻伐……”
莊子把國內、國際形勢分析了一遍，說明發展軍隊的重要性。軍隊要發展，但還不能公開發展，還只能秘密發展。如何發展？莊子認為，只能以師父帶弟子的形勢，安排道家的護法士進來，到處傳授別人的武功。
傳授武功帶弟子，也是接觸人的機會，發展道家弟子的機會。更是觀察人、瞭解人的機會。一旦發現那些腦袋有問題，私心太重的人，可以找個機會把他給殺了。
道家管理社會就這樣，不需要明文律法來規定如何如何，一切以人心為主。你這個人人心壞了，時時刻刻、處處都想著怎麼收拾別人，怎麼去佔別人的便宜，怎麼自己享受而不管別人死活，你這種人就該死。
要是有了明文規定了，這一類人他們必然會鑽律法的空子，一樣去算計別人。如果律法沒有他們的法子，那麼！任何人都沒有他們的法子。這樣！這種人就會永遠禍害人間。
而道家管理社會，大家都認為你這種人不好相處，儘管你這種人沒有殺人放火，沒有什麼大惡，可你這種人就該死，大家都認為你該死。那麼！你就該死！
還有一種不死的辦法，那就是放逐！
大家都不願意跟你相處，你又覺得自己不該死。那麼！滾吧！你不要混在我們的隊伍裡，你一個人過一個人的。或者！你們興趣相投的人去一起居住。我們之間是“雞犬之聲相聞，老死不相往來”。
律法是用來約束守法公民的，對於鑽律法空子的人來說，對於徇私舞弊的執法者來說，律法是不起作用的。
“我要讓漆園這裡的人，人人都是道家弟子，人人都會武功，人人都可以拿起武器保護自己、保護自己的家人，保護漆園、保護宋國、保護天下……
我要讓漆園這裡的人，人人都能活下來，人人都生活得快樂，人人都從事著自己喜歡的事業，人人都不喜歡屯積財產，都不為虛榮而活，都不為權力而活，人人都知道人的生命只是一個過程，快樂生活，活到終老，才是我們的人生。
我要讓漆園這裡的人，都有一個快樂的童年，奮鬥的青年，幸福的中年，安心的晚年。沒有孤兒，孩子們都生活在父母長輩親人的身邊，年輕的時候從事自己喜歡的事業，不依賴父母長輩生活，孝養自己的父母長輩，幫扶自己的兄弟姐妹和身邊的人。中年時有幸福感和成就感，老年時兒孫滿堂，老有所養……”
時間在一息一息地過去，不覺間，太陽已經升至頭頂。外面陽光燦爛，把這個世界照得明亮，黑暗都不知躲到哪裡去了。
堂屋內，也顯得非常地明亮。
莊子口若懸河，構想著未來漆園的藍圖，是如何如何地美好。
黑衣師兄聽得呆了，不過？聽著聽著，他的眉頭就慢慢地皺了起來。等到莊子講完一個段落，喝茶的時候，他忍不住問了一句：“你講的？我好像在哪裡聽過？”
莊子笑道：“你在哪裡聽過？師父好像沒有對你說過？哪裡聽過？還有誰象師父那樣，公開講道？”
道家就這一點缺陷，大家都是明哲保身，不願意像師父楊朱那樣，公開講道。要麼！隱居山林，要麼！當個護法士去殺惡人，來實際行動。
“你講的美好未來，我感覺好像儒家講的‘大同世界’一樣。儒家的大同世界，好像也是這樣地？”
“大同世界？”莊子聽了，先是一驚。接著！笑了起來。
說道：“本來！生活都是一樣地，人生也是一樣地，怎麼不是一樣地呢？只是？儒家推行周制，推行周禮，他們主張用老一套來管理國家、天下。儒家是從社會管理學的角度來管理國家、天下的。
而道家，是從個體的人，是從人心這個角度，來管理國家、天下的。兩者角度不同，重點不同。
一個是頭痛醫頭，腳痛醫腳，治標不治本；一個是從人的根本來治理社會的。社會是由個體的人組合而成，個體的人都治理不好，又如何治理國家、天下呢？
如何治理個體的人？這個！師父已經講過了，我就不想重複了。
治理個體的人其實很簡單，告訴世人，都別瞎折騰了，人都是要死的。死了，沒有都沒有了。虛榮、名譽、權力、財產、女人等等等等，你都得不到了。
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人生短短幾十年，你說你折騰個啥？
而往往那些愛折騰的人，都無法活到終老，就把自己的小命折騰沒有了。
唉！他們沒有活到終老啊！
不同地年齡會有不同地感受，活著每天都有不同地感受，體驗不同地生命快樂。可他們？卻死了！”
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